Дед Мороз и Снегурочка, без которых Новый год невозможен, кем они были и как они пришли. Однозначного ответа нет, но все версии, которые сейчас существуют достаточно основательны и как положено сказочны.
Родословная Деда Мороза
Считают, что прообразом этого сказочного персонажа стал вполне реальный человек — Мирликийский архиепископ Николаус, защитник бедняков и детей, покровитель моряков и студентов. За добрые дела и чудеса, которые сотворил Николаус в течение своей жизни, христианская церковь возвела его в ранг святых.
Как свидетельствуют письменные источники, родился архиепископ в конце третьего столетия н. э. в городе Патара, в семье зажиточного торговца. Получив хорошее образование, Николаус решил посвятить себя служению людям. Его избрали своим епископом жители города Мира, который в период раннего христианства был столицей одной из провинций Ликийского государства (сейчас это турецкий город Демре, он же Кале).
Именно от святого Николая берет начало распространившаяся по всему христианскому миру традиция дарить подарки на Рождество. Вот что гласит легенда.
Неподалеку от церкви, где проповедовал Николаус, жили три сестры, отец которых был очень беден и не мог обеспечить дочерей приданым. А без приданого они не могли выйти замуж.
Однажды рождественским вечером сестры завели разговор о том, как же им выйти замуж. Старшей пришла в голову мысль продаться в рабство, чтобы на вырученные деньги можно было приобрести приданое любимым сестрам. Она поделилась своей идеей с сестрами, но тогда каждая стала предлагать то же самое сделать с собой для счастья других. Этот разговор через открытое окно услышал проходивший мимо епископ Николаус и решил тайно помочь девушкам. Он подкинул им в окно кошелек с золотом. Денег хватило на приданое для старшей сестры, которая вскоре вышла замуж. Через год в такой же рождественский вечер епископ подкинул еще один кошелек, и замуж смогла выйти средняя сестра.
На третий год Рождество выдалось очень холодным, во всех домах окна были закрыты, и Николаус забросил кошелек через дымовую трубу. Как по волшебству, кошелек угодил в один из чулков младшей сестры, которые она только что постирала и развесила на веревке у очага.
С тех пор каждый год рождественским утром бедные семьи Миры находили у порога различные подарки, однако, кто их приносил, не могли понять. И тогда жители города придумали для себя образ милого белобородого старика в красно-белом одеянии, который на запряженной оленями повозке каждую зиму на Рождество спускается с горы Бейдалары и помогает бедным.
Многие годы Николаусу удавалось хранить свой секрет. Но однажды, пробираясь в странном наряде и с мешком подарков в руках от одного бедного дома к другому, он наткнулся на ночной дозор. Сняв с головы незнакомца капюшон, дозорные узнали в нем своего епископа. Когда же они развязали мешок, то увидели, что он полон золотых яблок, игрушек, одежды и еды. Николаусу пришлось объяснить, что в день Рождества Христова он хотел порадовать бедняков и детей.
Тайна наконец была раскрыта. С тех пор мирцы стали называть Николауса Рождественским Отцом. Это имя сопровождало епископа вплоть до его смерти, предположительная дата которой — декабрь 343 года.
Трансформация образа святого Николая в образ доброго рождественского деда, который одаривает подарками взрослых и детей, началась в Германии в конце XVIII века и затем распространилась по странам, где господствовала протестантская церковь.
У рождественского деда множество имен: святой Николай, Николаус, Микалаус, Санта-Клаус.
Санта-Клаус высокого роста, седобородый, одет в красную шапку и длинную красную сутану, отороченную белым мехом. Обычно он едет на белом коне и имеет сопровождающих (в некоторых странах эту роль выполняет слуга-мавр Черный Питер с мешком подарков за спиной и розгами для непослушных детей).
Американский Санта-Клаус — озорной дед с толстым брюшком, в красной шапке и красной кургузой шубейке. Ездит по свету в оленьей упряжке, раскладывая подарки в детские башмаки и чулки, оставленные у камина. Между прочим, известна почти точная дата его рождения — конец 1822 года. Тогда житель Нью-Йорка Клемент Кларк Мур написал серию сказок о Санта-Клаусе. Он же придумал способ попадания рождественского деда в дом через дымоход.
К французским детям под Рождество приходит Пер Ноэль, к итальянским — Баббо Натале, китайским — Шэн Дань Лаожэнь, японским — Санта Одзи-сан, немецким — Вайхнахтсманн. Финский Дед Мороз живет в Лапландии, недалеко от города Рованиеми. Зовут его Йоулупуки («йоулу» в переводе с финского — Рождество, а «пуки» — козел). Козлиное имя он получил потому, что много лет назад рядился на праздники в козлиную шкуру, потом развозил подарки на козлике.
А какова история нашего Деда Мороза?
Еще в языческие времена силы природы на Руси наделяли именами и характерной внешностью. Не был обойден вниманием и повелитель холода, бурана, метели — Мороз. В сказаниях и былинах его называют Мороз, Морозко или Мороз Морозович. Древние земледельцы его боялись и одновременно почитали. Он представлялся людям в виде сурового старика с длинной белой бородой, с помощью которой можно закрутить пургу, вьюгу. Подарков он тогда не дарил.
Когда Петр I ввел новую дату празднования Нового года и в Россию стали проникать европейские обычаи, связанные с этим праздником, постепенно начал складываться образ доброго (для нерадивых детей — строгого) старика, приносящего новогодние подарки. Этому способствовал и распространенный в Европе у многих народов сказочный персонаж — святой Николай, который в день своего праздника — 6, а по новому стилю 19 декабря — также одаривал подарками детей и взрослых.
Ещё в XIX веке он был персонажем русского фольклора и детских книжек (например, сказки Одоевского «Мороз Иванович»), время от времени заглядывал на публичные детские ёлки — но редко. Родители в Российской империи рассказывали детям, что подарки им приносит младенец Иисус, либо честно признавались, что дарят их сами. Языческого Мороза не одобряла православная церковь, да и дети боялись бородатого старика — в их сознании Мороз был суровым зимним властелином из сказок.
Когда в 1910 году такой Дед появился на празднике в одном детском саду, распевая песню на стихи Некрасова «Не ветер бушует над бором», малыши расплакались от страха. Воспитательнице пришлось снять с актёра фальшивую бороду, чтобы Мороз выглядел человечнее.
Революция 1917 года едва не поставила крест на зимнем празднике: Рождество, как и прочие даты церковного календаря, большевики решили списать в утиль. Ёлки и прочие ритуальные зимние увеселения были вычеркнуты из быта нового советского государства — в 1929 году Рождество официально стало обычным рабочим днём.
Но в 1930-е от «левых перегибов» начали отказываться. В ноябре 1935 года Сталин произнёс знаменитую фразу: «Жить стало лучше, товарищи! Жить стало веселее». Пользуясь случаем, кандидат в члены ЦК ВКП(б) Павел Постышев, мечтавший вернуть детям праздник, в декабре выступил в газете «Правда» с предложением: организовать для советских детей праздничные ёлки, очистив их от религиозных атрибутов. Так ёлочная звезда Вифлеема превратилась в пятиконечную советскую, вместо Рождества было решено массово праздновать Новый год, Святки с традиционным ряженьем в костюмы стали новогодним карнавалом. Изменилась и атмосфера праздника: Рождество было тихим семейным торжеством, Новый год же полагалось отмечать шумно и весело.
Проблема была только с Дедом Морозом: дети по-прежнему боялись старика в белых одеждах. Чтобы смягчить эффект, в сопровождение ему была выдана внучка Снегурочка, ласково называющая Мороза «дедушкой», и целая свита лесных зверюшек. Кроме того, в сказочных представлениях, которые разыгрывались на детских ёлках, Дед Мороз выступал добрым волшебником, этаким Гэндальфом, спасающим Новый год от козней Бабы-яги, Лешего, Кощея Бессмертного и прочей нечисти.
Мало-помалу, в течение двух десятилетий, Дед Мороз в Советском Союзе стал таким же безобидным, хоть и могущественным добряком, как Санта-Клаус на Западе. Только одевается он обычно не в красное, а в белое и синее — оттенки заснеженных зимних сумерек. Лишь в последние годы Мороз иногда появляется в красном, а его головной убор приобретает черты митры святого Николая.
Костюм Деда Мороза тоже появился не сразу. Сначала его изображали в плаще. К началу XIX века голландцы рисовали его стройным курильщиком трубки, умело прочищающим дымоходы, через которые он забрасывал детям подарки. В конце того же века его одели в красную шубу, отороченную мехом. В 1860 году американский художник Томас Найт украсил Деда Мороза бородой, а вскоре англичанин Тенниел создал образ добродушного толстяка. С таким Дедом Морозом все мы хорошо знакомы.
* * *
Новогодние ёлки — всё, что осталось в нашей культуре от древнего ритуала встречи Зимы и упрашиваний Мороза, чтобы он был действительно добрым.
В этом празднике есть все нужные атрибуты и обрядовые действия: украшенная ёлка как воплощение мирового древа и символ бессмертия (потому что вечнозелёная), вождение хороводов (обрядовый танец, в индоевропейской культуре символизировавший солнце), разыгрывание мистерии о победе Света над Тьмой… Всё служит той же цели, с которой приносили жертвы Вотану или Морозу: бесстрашно встретиться с холодной Смертью лицом к лицу и в честном бою выиграть право пережить ещё одну зиму.
Как следует повеселитесь в новогоднюю ночь. От этого зависит, взойдёт ли весеннее солнце.
История Аяз Ата
Ведутся споры по поводу того, существовал ли в тюркской мифологии Аяз Ата (Дед Мороз). Можно сказать, что связана эта культура с верованиями гуннов и небесным богом. В настоящее время в культуре тюркских общин, в особенности, в Средней Азии и Сибири есть культура Аяз Ата и Аяз Кыз или Кар Кыз (Деда Мороза и Снегурочки). Хотя некоторые специалисты и утверждают, что эту культуру тюрки переняли у русских, мы можем сказать, что, наоборот, на русскую культуру повлияла тюркская культура.
Исследователей вводит в заблуждение тот факт, что Айаз (Аяз) Ата и Кар Кыз (Аяз Кыз) являются переводом с русского слов Дед Мороз и Снегурочка.
Те, кто думают, что к тюркам эта культура перешла из-за распространения традиции Деда Мороза во времена существования СССР, ошибаются. У тюрок эта традиция существует со времен империи гуннов. В тюркской культуре дерево жизни считалось священным, существовало поверье, что небесный бог живет на самой высокой горе, а также существовала традиция дарения подарков.
В романе великого писателя Чингиза Айтматова «И дольше века длится день» затрагивается тема существования традиции Айаза Ата в тюркской мифологии. Аналогия празднования Новогоднего праздника с праздником Нардуган свидетельствует о том, что, скорее всего, не тюрки переняли эту традицию от русских, а наоборот.
Традиция Айаз Ата особенно распространена среди тюркских народов, проживающих в Сибири и в районе Алтайский гору. Северные тюрки считают шаманов самыми мудрыми существами, способными обращаться к богу, поэтому они становятся Айазами Ата. Эта традиция распространена среди северных тюрок, считающиеся южными тюрками огузы больше празднуют Невруз.
Власть Карачуна, считающегося в мифологии древних славян злым духом подземного мира, управляющим морозами и снегопадами, заканчивается 21 декабря. Считается, что помогают Карачуну в его злодеянии серые волки и медведи. В некоторых легендах Карачуна сравнивают c медведем, впадающим в зимнюю спячку. Согласно легендам, когда Карачун в своей берлоге поворачивается на один бок, начинаются морозы и метели, когда же он поворачивается на другой бок, наступает весна. Согласно некоторым русским легендам, 21 декабря совершаются обряды жертвоприношения в качестве благодарности богу за наступление более теплых дней. В принципе, все эти русские легенды принадлежат северным тюркским народам, которые в зимний и весенний годовые циклы совершали жертвоприношение в знак благодарности небесному богу. Даже название Карачун имеет тюркское происхождение. Мы не соврем, если скажем, что традиция Айаз Ата была перенята славянами во время переселения тюрок с севера в Европу. Русские же объединили традиции тюркских и скандинавских общин.
Источником легенды о Карачуне в русской мифологии стали тюркские праздники Кочаган и Пактыган. Татары называют этот праздник Кояш Туга (Рождающий солнце).
Для южных тюрок (огузов) новым годом считается Новруз. И северные, и южные тюрки праздновали Новый год. Празднования эти в различных географических областях несколько отличались друг от друга. Многие люди, воспитанные в исламской культуре, считают празднование Нового года христианской традицией. Но, учитывая широкое распространение среди тюрок культуры дерева жизни, можно сказать, что празднование Нового года у тюрок является ещё более древней традицией, чем у христиан.
То есть традиция Айаз Деде в тюркской культуре не связана с христианством или русской мифологией, и даже имеет более древние истоки. Айаз Ата, известный ещё и как Айаз Хан, не ассоциируется со злом, как у русских. В русской мифологии Дед Мороз – злой дух, который приносит холода. Айаз Ата у тюрок – добрый дух, благодаря которому холода прекращаются. У тюрков Айаз Ата просит бога Луны сделать так, чтобы прекратились холода. Существует поверье, что бог Луны послал Айаза Хана тюркам, чтобы он оберегал их от холодов.
После принятия северными тюрками ислама Айаз Ата приобрел облик святого, помогающего бездомным, странникам и тем, кто попал в сложную ситуацию, что можно сравнить с ролью Хызыра в исламской культуре. Казахские тюрки зиму встречают церемонией Согумбаши.
В древней тюркской мифологии ветер считается силой, которая вращает вселенную и формирует ее. Благодаря ветру и появился Айаз Ата. Согласно легенде, шесть звезд созвездия Плеяд – шесть дыр в небе, из которых на землю веют холода и наступает зима. Культура Айаз Ата у древних тюрок сначала была известна как Ель Ана (Мать вьюга), а затем как Ель Ата (Отец ветер). После эта культура стала называться Айаз Ата. Со временем рядом сним появилась его дочка или внучка, которая помогала ему делать добро и помогать людям. Узбеки называли Айаз Ату Айезом Бобо или Айазом Ота, кыргызы и казахи – Айаз Ата. Некоторые тюрки называли его Ак Айас. Для Башкиров Айаз Ата – Кыш бабай.
В конечном итоге, смена годового цикла, приходящаяся на 21 декабря, нашла свое место в системе веры как в исламе, так и в христианстве. Некоторые христиане празднует рождение Иисуса 25 декабря, другие – 6 января. В этой форме тюркские традиционные празднования Дерева жизни или культура Аяз Ата не нашла себе места в системе верований других авраамических религий. И, хотя существующие в тюркской религии Аяз Ата или праздник Нардуган представляются так, как будто это связано с христианством и русскими традициями и такого не было в турецкой культуре, эти традиции у тюрок появились раньше, чем у христиан.
Нардуган это Новый год у турок. Аяз Ата является символом этого праздника. Аяз Ата появляется в первое полнолуние после 22 декабря, и празднования продолжаются до 1 февраля. У северных тюрок первым днем нового года считается первый день после первого полнолуния после 21 декабря. Дерево жизни является символом связи с Богом. На узорах на коврах и других предметах тюрок изображены мотивы Дерева жизни и Аяз Ата.
