Знаете ли вы, что философы предложили ответы на многие вопросы, которые мы задаем себе? Вот несколько философских концепций, которые должен знать каждый. О них написал TheCollector.
В чем смысл жизни? Что такое добро и зло? Что такое справедливость? Это лишь некоторые из вопросов, которыми философы задавались на протяжении веков. Философия — сложная и увлекательная область знаний, которая иногда может показаться запутанной для начинающих. И хотя не существует единого ответа, с которым согласились бы все, все же важно знать некоторые из самых фундаментальных идей философии. Вот десять общих философских концепций, с которыми должен быть знаком каждый, независимо от уровня образования.
1. Теория идей Платона
Платон был первым, кто отделил «мир вещей» от «мира идей». Согласно Платону, идея (эйдос) — это источник вещи, ее прообраз, глубинная реальность любого конкретного объекта. Например, «идея стола» может либо совпадать с конкретным столом в реальности, либо не совпадать. Но «идея стола» и «конкретный стол» будут продолжать существовать раздельно.
Яркой иллюстрацией разделения мира на мир идей и мир объектов является знаменитый платоновский миф о пещере, в котором люди видят не предметы и других людей, а лишь их тени на стене. В этой метафоре тени, проецируемые на стену пещеры, соответствуют отдельным объектам в мире, а объекты, чьи тени находятся на стене, соответствуют идеям — более фундаментальным и реальным, по мнению Платона.
Пещера Платона — это аллегория нашего мира, где люди живут, полагая, что тени на стенах пещер — это единственный способ познания реальности. Однако на самом деле тени — это всего лишь иллюзия. И из-за этой иллюзии людям трудно задавать критические вопросы о существовании реальности и преодолеть свое «ложное сознание».
Развивая платоновские идеи, философы более позднего времени пришли к концепции трансцендентного и «вещи-в-себе».
2. Концепция интроспекции
Интроспекция — это способ самопознания, в ходе которого человек наблюдает за своей внутренней реакцией на события внешнего мира. Интроспекция мотивирована фундаментальной потребностью человека тщательно исследовать самого себя, объяснить себе, почему он верит в то, во что верит, и существует ли вероятность того, что его убеждения ошибочны.
Основоположником интроспекции как метода исследования является английский просветитель и философ Джон Локк, который, опираясь на идеи Рене Декарта, указал, что существует только два непосредственных источника всех знаний: объекты внешнего мира и человеческий разум. В связи с этим все значимые психологические факты сознания открыты для изучения только самим субъектом познания. Вполне может оказаться, что «синий цвет» для одного человека совсем не то же самое, что «синий цвет» для другого.
Метод интроспекции помогает отследить этапы мышления, разложить чувства на элементы и дать полную картину взаимосвязи между мыслями и действиями. Интроспекция учит нас мыслить более абстрактно и широко, например, воспринимать «большое красное яблоко» как ощущение красного цвета, сменяющееся впечатлением круглого и следами вкусовых ощущений. Но не стоит слишком углубляться в самоанализ — чрезмерная сосредоточенность на отслеживании собственных впечатлений может притупить восприятие реальности.
3. Концепция солипсизма
Солипсизм — это философская концепция, согласно которой человек признает только свой разум единственной реальностью, которая всегда существует и всегда доступна. Марк Твен демонстрирует основную идею солипсизма в своем рассказе «Таинственный незнакомец»:
«Нет ни Бога, ни Вселенной, ни человеческой расы, ни земной жизни, ни рая, ни ада. Все это — сон, гротескный и глупый сон. Ничего не существует, кроме тебя. А ты всего лишь Мысль — бродячая Мысль, бесполезная Мысль, бездомная Мысль, блуждающая в одиночестве среди пустых вечностей».
Эту же мысль в целом иллюстрируют фильмы «Господин Никто», «Начало» и «Матрица».
Согласно солипсизму, человеку доступно только его восприятие действительности и его мысли, а весь внешний мир находится за гранью достоверности. Поэтому существование вещей для человека всегда будет лишь вопросом веры, так как если кто-то потребует доказательств их существования, человек не сможет их предоставить.
Другими словами, ни один человек не может быть уверен в существовании чего-либо за пределами своего сознания. Солипсизм — это не столько сомнение в существовании реальности, сколько признание важности роли собственного разума. Концепцию солипсизма нужно либо усвоить как есть, либо принять «солипсизм наоборот», то есть дать себе рациональное объяснение относительного внешнего мира и обосновать, почему этот внешний мир все еще существует.
4. Теодицея: попытка оправдать Бога
Если мир был создан по какому-то высшему замыслу, то почему в нем так много абсурда и страданий? Большинство верующих рано или поздно начинают задаваться этим вопросом. На помощь отчаявшимся приходит теодицея. Это религиозно-философская концепция, согласно которой Бог безоговорочно признается абсолютным добром, с которого снимается всякая ответственность за присутствие зла в мире.
Лейбниц создал эту доктрину для условного «оправдания» Бога. Главный вопрос этой концепции: почему Бог не хочет избавить мир от несчастий? Возможные ответы можно свести к четырем: либо Бог хочет избавить мир от зла, но не может, либо может, но не хочет, либо не может и не хочет, либо может и хочет. Первые три варианта не соотносятся с идеей Бога как Абсолюта, а последний вариант не объясняет присутствие зла в мире.
Проблема теодицеи возникает в любой монотеистической религии, где ответственность за зло в мире теоретически должна быть возложена на Бога. На практике возложение ответственности на Бога невозможно, поскольку религии признают Бога неким идеальным существом, имеющим право на презумпцию невиновности.
Одна из основных идей теодицеи заключается в том, что Бог создал лучший из всех возможных миров, и, следовательно, в нем собрано только лучшее, а наличие зла в этом мире рассматривается лишь как следствие необходимости этического разнообразия. Признавать теодицею или нет — личное дело каждого, связанное с его верой, но изучить эту концепцию, безусловно, стоит.
5. Моральный релятивизм
Жизнь была бы намного проще, если бы добро и зло были фиксированными, абсолютными понятиями. Но часто мы сталкиваемся с тем, что то, что является добром в одной ситуации, может быть злом в другой. Мы приближаемся к моральному релятивизму, становясь менее определенными в отношении того, что хорошо, а что плохо. Этот этический принцип отрицает дихотомическое разделение понятий «добро» и «зло» и не признает существования обязательных, абсолютных моральных норм и категорий.
Моральный релятивизм, в отличие от морального абсолютизма, не утверждает, что существуют абсолютные универсальные моральные нормы и принципы. Не мораль доминирует над ситуацией, а ситуация над моралью. То есть важен не просто факт какого-то действия, а его контекст.
Философская доктрина «вседозволенности» признает право каждого человека на формирование собственной системы ценностей, собственных представлений о категориях добра и зла и позволяет утверждать, что мораль, по сути, является относительным понятием.
6. Категорический императив или золотое правило морали
«Относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе» — наверняка многие из нас хотя бы раз слышали эту фразу или ее подобие. Обычно мы соглашаемся с тем, что она воспринимается как нечто знакомое и само собой разумеющееся. Однако это не просто расхожее выражение или пословица; эта фраза похожа на важную философскую концепцию в этике, которая называется «категорический императив» или «золотое правило» морали.
Термин «категорический императив» был введен немецким философом Иммануилом Кантом, который разработал концепцию этики, основанной на автономии. Согласно этой концепции, моральные принципы существуют всегда, не зависят от окружающей среды и должны постоянно связываться друг с другом. Категорический императив гласит, что человек должен использовать конкретные принципы, которые направляют его поведение.
Согласно этой этической концепции, человек должен действовать в соответствии с максимой, которая, по его мнению, может стать всеобщим законом. Также в рамках этой концепции Кант предлагает не рассматривать другого человека как средство достижения цели, а относиться к нему как к конечной цели. Конечно, такой подход не убережет нас от ошибок, но решения становятся гораздо более осознанными, если думать, что каждый раз, когда ты делаешь выбор, ты делаешь это не только для себя, но и для всего человечества.
7. Детерминизм/индетерминизм: предопределены ли наши судьбы?
Если мы хотим исследовать свободу воли, судьбу и предопределение, нам необходимо рассмотреть концепцию детерминизма — философское учение о предопределении, взаимосвязи всего происходящего и наличии уникальной причины для всего существующего. Все предопределено. Все произойдет по заданной схеме — таков основной постулат детерминизма.
Свободной воли, согласно этому учению, не существует, и в различных трактовках детерминизма судьба человека зависит от различных факторов: либо она предопределена Богом, либо обширной философски осмысленной категорией «природа».
В рамках доктрины детерминизма никакие события не считаются случайными, а являются следствием предопределенной, но неизвестной человеку цепи событий. Детерминизм исключает веру в свободу воли, при которой вся ответственность за поступки лежит на самом человеке, и заставляет человека полностью вверять свою судьбу причинности, закономерности и всемогуществу внешнего мира. Поэтому детерминизм — удобная идея для тех, кто не хочет брать ответственность за себя.
8. Cogito Ergo Sum: Я мыслю, следовательно, существую
«Я мыслю, следовательно, я существую» — философская концепция, берущая свое начало от философа-рационалиста Рене Декарта, и хорошая отправная точка для тех, кто сомневается во всем. Эта формула возникла, когда Декарт пытался найти первичную, неоспоримую и абсолютную истину, на основе которой можно построить философскую концепцию абсолютного знания.
Декарт подвергал сомнению все: окружающий мир, свои чувства, Бога и общественное мнение. Единственное, что не подлежало сомнению, — это собственное существование, поскольку сам процесс сомнения в собственном существовании был доказательством этого существования. Отсюда появилась формула: «Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю; я мыслю, следовательно, я существую», которая трансформировалась в «Я мыслю, следовательно, я существую» — эта фраза стала метафизической основой современной философии. Она провозгласила доминирующее положение Субъекта, вокруг которого стало возможным строить достоверное знание.
9. «Бог мертв»
«Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы убили его. Как же нам утешить себя, убийцам всех убийц? То, что было святейшим и могущественнейшим из всего, чем еще владел мир, истекло кровью под нашими ножами: кто смоет с нас эту кровь?».
Говоря «Бог мертв», Ницше не имел в виду смерть Бога в буквальном смысле. Он имел в виду, что в традиционном обществе существование Бога было фактом; он находился в единой реальности с людьми. Но в эпоху модерна он перестал быть частью внешней реальности, став внутренней идеей. Это вызвало кризис в системе ценностей, которая ранее основывалась на христианском мировоззрении. Значит, пришло время пересмотреть эту систему — собственно, этим и занимаются философия и культура постмодернизма.
10. Экзистенциальный кризис: современная философская концепция
Экзистенциализм, одно из основных философских течений 20-го века, фокусируется на уникальности человеческих существ. Его также называют «философией существования». Предшественником экзистенциализма был датский философ Сёрен Кьеркегор. Еще в 19 веке он впервые сформулировал концепцию «существования», противопоставив ее «системе» немецкого идеалиста Гегеля.
Экзистенциальный кризис — это чувство тревоги и беспокойства, связанное с потерей смысла жизни. Экзистенциальные психологи, такие как Ирвин Ялом и Ролло Мэй, широко изучали это понятие. По сути, экзистенциальный кризис — это потеря смысла жизни.
Экзистенциальный кризис может быть спровоцирован сложной ситуацией в мире, неопределенностью в экономической сфере, болезнью близкого человека, непосредственной встречей со смертью, большими жизненными потрясениями. Экзистенциальный кризис всегда связан с тем, как человек проживает свою жизнь, насколько полно и глубоко, и возникает либо когда этой жизни угрожают — прямо или косвенно, либо в ситуации, когда жизнь не «устраивает» живущего в ней человека.
Понятие экзистенциального кризиса возникло в результате краха традиционной системы ценностей, описанной выше. Оно порождено идеей о том, что человеческое существование не имеет ни предопределенной цели, ни объективного смысла. Это противоречит нашей глубочайшей потребности верить в то, что человеческая жизнь имеет ценность. Но отсутствие изначального смысла не означает утрату смысла вообще. Согласно концепции экзистенциализма, ценность жизни проявляется именно в том, как человек реализует себя, в сделанном им выборе и в его поступках.
