Когда объяснение делает факт понятным, тайна исчезает. Мы понимаем его настолько хорошо, что с трудом можем представить себе иное. Рассмотрим простой математический факт: один плюс один равно двум. Как только мы понимаем элементарную арифметику, у нас больше не возникает желания спрашивать, почему один плюс один равно двум. Тот факт, что один плюс один равно двум, представляется нам не просто истинным, но и неизбежным; мы даже не можем связно представить его ложность. Большая часть философии стремится пролить подобный свет на другие фундаментальные особенности реальности, чтобы они предстали не произвольными, а неизбежными и, следовательно, понятными. Об этом пишет Сэм Кимптон-НайОн является преподавателем философии в Университете Саутгемптона, Великобритания.
Стремление философии сделать мир понятным лучше всего выражено немецким эрудитом Готфридом Вильгельмом Лейбницем и голландским философом Барухом Спинозой . По словам Лейбница: «Мы не можем найти ни одного истинного или существующего факта… без достаточной причины, почему это так, а не иначе». И, как писал Спиноза: «Каждой вещи должна быть назначена причина или основание как для ее существования, так и для ее несуществования». Здесь, по словам американского философа Майкла Делла Рокка, выражается желание «сделать мир и наше место в нем понятными». Постичь те причины или объяснения, которые искали Лейбниц и Спиноза, «является вечной надеждой и обещанием философии».
Стремление к постижимости может привести к необычайным открытиям. Для Лейбница это стремление привело к предположению, что реальность в конечном итоге состоит из множества монад: неделимых, бесконечно малых единиц субстанции, каждая из которых представляет собой причинно изолированную, самодостаточную вселенную. Непреклонная приверженность Спинозы универсальной постижимости привела его к выводу, что реальность, напротив, представляет собой единую бесконечную субстанцию, которую он назвал Богом или природой. Как мы увидим, стремление к постижимости также может привести в странный и захватывающий мир панпсихизма.
Панпсихизм — это всё более популярная точка зрения на сознание. Вы обладаете сознанием, вы испытываете удовольствия, боль и множество других переживаний. В каждый момент бодрствования, и даже во сне, вы ощущаете себя так, будто находитесь в своём собственном мире. То же самое относится к другим людям и животным, и это объясняет моральный статус: удар кулаком по столу в состоянии фрустрации морально допустим, в отличие от удара по человеку или животному, находящемуся в сознании. Столы, стулья, камни и так далее не обладают сознанием — и, следовательно, лишены морального статуса, — тогда как люди, бонобо, собаки и так далее обладают сознанием и заслуживают хотя бы некоторого морального признания. Но панпсихизм отвергает это разделение на сознательные и бессознательные вещи. Это точка зрения, согласно которой сознание является фундаментальным свойством материи, поэтому всё, от электронов и протонов до столов и планет, и, конечно же, люди и собаки, в той или иной степени обладают сознанием.
Панпсихизм — это замечательная теория, мотивированная «непреходящей надеждой» на то, что мир в конечном итоге постижим. Чтобы исследовать, действительно ли панпсихизм может сделать мир постижимым, мы рассмотрим три различных аргумента, каждый из которых основан на принципе, кристаллизующем амбициозную цель всеобщей постижимости: принципе достаточного основания (ППО). Этот простой и правдоподобный принцип философского исследования — что существуют удовлетворительные объяснения всего — может привести к совершенно новому пониманию природы реальности. И хотя я скептически отношусь к доступности или даже желательности объяснений, которые разгадают все тайны мира, само созерцание таких проектов имеет исключительную ценность.
Если вы, вернувшись с работы, обнаружите на пороге букет цветов, этому есть причина . Возможно, это подарок на день рождения, поздравление с новой работой, благодарность за добрый поступок. Если на приборной панели вашего автомобиля загорелся предупреждающий индикатор, разумно предположить, что этому есть какая-то причина, например, проблема с двигателем, жидкостями или шинами. Кратер Чиксулуб, шириной 200 км и глубиной 1 км , расположенный на полуострове Юкатан в Мексике, просто требует научного объяснения, и именно это дает гипотеза о столкновении с астероидом, приведшем к массовому вымиранию, миллионы лет назад.
Но действительно ли всему есть причина ? Масса протона составляет 1,672 × 10⁻²⁷ кг . В чём причина этого? В чём причина конкретного события радиоактивного распада, которому наша лучшая научная теория по этому вопросу, квантовая механика, присваивает лишь вероятность? Согласно теории относительности, действительно, всему есть причина. Для всего, как бы ни выглядел мир, от цветов на вашем пороге до массы протона, существует какая-то причина, почему он именно такой, а не какой-либо другой. Все факты имеют причину, и — согласно теории относительности в её наиболее сильной форме, защищаемой Спинозой, — эта причина делает их понятными и необходимыми, а их противоположность — немыслимой.
Хотя принцип основополагающего рассуждения (ППР) нашел свое наиболее полное выражение в работах Лейбница — «Фундаментальный принцип рассуждения, — писал Лейбниц, — заключается в том, что нет ничего без причины», — его происхождение гораздо шире. Как показал Делла Рокка в своей книге «Спиноза» (2008): «Версии [ППР] уходят корнями в далекое прошлое философии и встречаются у таких философов, как Парменид, стоики и Фома Аквинский». И этот принцип не ограничивается западноевропейской философией. Он занимает ключевое место в метафизической системе исламского философа Ибн Сины (известного в Европе также как Авиценна ), который использовал его для утверждения, что вещи, существующие лишь случайно — то есть вещи, существование которых не является необходимым, — должны иметь причину вне себя. Версии этого принципа также защищались в современной метафизике и философии физики. Шамик Дасгупта утверждал, что каждый существенный факт имеет метафизическое обоснование, которое делает его необходимым. Эдди Кеминг Чен разработал физическую модель Вселенной, согласно которой каждый факт (от количества волос на вашей голове в 14:00 до массы электрона) вытекает из законов природы и, следовательно, объясняется ими.
Теория ПСР так привлекательна, потому что кажется, будто сама деятельность по исследованию – будь то философское, научное или первый вопрос «Почему?» маленького ребенка – основана на предположении о существовании объяснения, причины для всего. Поддерживать теорию ПСР – значит принять оптимистический настрой, согласно которому мир и наше место в нем постижимы и наполнены разумом и смыслом . Если бы что-либо было необъяснимо, существовал бы серьезный риск того, что человеческое исследование в конечном итоге окажется бесполезным. Ложность теории ПСР представляла бы собой фундаментальное несоответствие между нашей пытливой природой и миром, в котором мы находимся; это подразумевало бы, что мир непостижим.
Оптимистичная приверженность понятности и разуму обходится дорого.
Понятность и осмысленность — две стороны одной медали. Когда, поразмыслив, мы не можем найти веских причин для своих личных и профессиональных устремлений (набивание карманов начальника нас, как правило, не удовлетворит!), когда эти вещи кажутся абсурдными или непонятными, естественно выразить это затруднительное положение в терминах отсутствия смысла жизни. Аналогично, неспособность найти удовлетворительные ответы на вопросы о природе реальности может привести к глубоким философским опасениям, что сам мир в конечном итоге бессмысленен.
Но это не означает, что теория предопределения (PSR) общепринята среди философов. Она вызывает споры, поскольку, кажется, подразумевает необходимость всего – тезис о том, что всё необходимо. Сейчас вы читаете эссе о теории предопределения и панпсихизме, но могли бы заниматься чем-то другим. Однако, если теория предопределения верна, то есть достаточная причина, по которой вы сейчас читаете это эссе, что делает необходимым ваше чтение этого эссе и, следовательно, невозможным ваше другое занятие. Поскольку теория предопределения применима ко всему, она, кажется, подразумевает необходимость всего, и многим это кажется неприемлемым, поскольку угрожает свободе воли и кажущемуся очевидным факту, что всевозможные вещи могли бы быть разными самыми разными способами.
Современные философы, называющие себя «юмианцами», то есть находящимися под влиянием шотландского философа эпохи Просвещения Дэвида Юма , открыто отвергают необходимость и окончательные объяснения. Дэвид Льюис, пожалуй, самый известный юмианец прошлого века, утверждал, что «мир — это лишь огромная мозаика локальных фактов, всего лишь одна мелочь, а затем другая». Иными словами, нет причин и нет необходимости для того, что происходит в мире. В аналогичном духе голландско-американский философ Бас ван Фраассен последовательно оспаривает необходимость метафизической объяснительной структуры. Это проявляется в отказе от надежных законов природы, которые обусловливают события во Вселенной. Наука, по мнению ван Фраассена, вполне может существовать и без глубоких объяснений, которые делают вещи необходимыми.
Таким образом, оптимистическая приверженность постижимости и разуму имеет свою значительную цену: она требует приверженности повсеместной необходимости. Однако существуют способы смягчения этой цены. Различные авторы, включая самого Лейбница, утверждали, что теория объяснительной силы, по крайней мере, согласуется с тем смыслом, в котором события могли бы сложиться иначе, и это будет соответствовать более слабым толкованиям объяснения. Самые сильные объяснения, те, которые приводят к необходимости, могут быть продемонстрированы за конечное число шагов; яркими примерами являются математические и геометрические доказательства. Другие объяснения не являются конечно доказуемыми, хотя они могут быть восприняты бесконечным разумом Бога. Но тот факт, что некоторые объяснительные связи не могут быть постигнуты нашим ограниченным человеческим интеллектом, по мнению Лейбница, достаточен для объяснения случайности.
В качестве альтернативы можно принять принцип необходимости, как это делает Спиноза, и рассматривать его как еще один позитивный аспект взаимосвязи и постижимости всего сущего — это кажется наиболее подходящим путем, если вы хотите сохранить смелость своих убеждений как философский оптимист. Но принцип необходимости — не единственный спорный вывод из теории относительности. Он также может служить мотивацией для панпсихизма.
Пожалуй, самый неуловимый вопрос во всей науке и философии касается природы сознательного опыта. Почему структуры материи, составляющие человека и других животных, сопровождаются сознательным опытом? Почему существует нечто, что значит быть вами? Почему одни физические состояния, а другие нет, являются сознательными? Как бы полно мы ни описывали физические структуры материи, составляющие сознательное существо, это описание упускает из виду именно то, что мы пытаемся объяснить: что мы чувствуем изнутри. Эта задача — дать объяснение, которое бы преодолело разрыв между научными описаниями материи от третьего лица и сознательным опытом от первого лица — это то, что австралийский философ Дэвид Чалмерс назвал «трудной проблемой сознания».
Этот вопрос настолько сложен, потому что, кажется, не поддается научным методам исследования. Работа мельницы, например, может быть объяснена ее компонентами: поток воды вращает колесо, которое приводит в движение шестерни, соединенные с жерновами, которые перемалывают пшеницу в муку. Вся работа мельницы и ее продукция (мука) могут быть нам понятны. Если мы спросим: «Почему мельница производит муку?», то получим вполне удовлетворительный ответ. Никакой загадки не остается.
Пример с мельницей иллюстрирует научные объяснения в целом. Температура кипения воды объясняется водородными связями молекул H₂O , а траектория света вокруг массивного небесного тела объясняется кривизной пространства-времени, описанной в общей теории относительности Альберта Эйнштейна. Для понимания этих случаев требуется больше усилий, но принцип тот же, что и в случае с мельницей.
Если сознание является фундаментальным свойством материи, то проблема объяснения сознания не возникает.
Как бы внимательно мы ни изучали физическую материю, из которой состоят сознательные существа, мы нисколько не приближаемся к пониманию того, как возникает сознание. Лейбниц предлагал нам представить себе увеличение размера человеческого мозга до размеров мельницы, чтобы мы могли ходить внутри него и наблюдать за всеми его работающими частями в мельчайших деталях. Если бы мы это сделали, мы бы ни в коем случае не наблюдали сознательного опыта. Сознательный опыт по своей природе является частным, личностным. Поскольку научные методы могут дать знания только об объективных, доступных от третьего лица фактах, касающихся движущейся материи, существует существенная загадка происхождения сознания. Вопрос о том, почему одни физические состояния, но не другие, являются сознательными, кажется неразрешимым.
Вопросы, на которые нет ответа, не устраивают нашу пытливую человеческую природу. Если сознание в принципе нельзя объяснить, это будет особенно вопиющим нарушением ПСР (Противоположной научной теории). Однако стоит рассмотреть наши варианты объяснения сознания и, таким образом, поддержания ПСР, как только мы признаем, что упрощенное научное объяснение не справляется с этой задачей.
Один из вариантов — понимать сознание как совершенно новую субстанцию, полностью отличную от физической материи. Согласно этой точке зрения, реальность разделяется на физическую субстанцию, характеризующуюся пространственной протяженностью, и ментальную субстанцию, характеризующуюся мышлением, причем последнее объясняет сознание. Это называется дуализмом. Самым влиятельным сторонником дуализма был французский философ Рене Декарт . Но Декарт в конечном итоге не смог обосновать принцип физиологической теории, поскольку не смог объяснить, почему существуют две субстанции, а не одна.
В качестве альтернативы мы могли бы поставить под сомнение, казалось бы, очевидное предположение о том, что фундаментальная физическая материя не обладает сознанием. Загадка возникает потому, что нет способа понять, как неосознанная физическая материя, расположенная в пространстве и времени, может породить сознание. Но почему мы должны считать, что фундаментальная физическая материя не обладает сознанием? Это предположение не является обязательным. Если сознание является фундаментальным свойством материи, то проблема объяснения сознания, сформулированная выше, не возникает. Поэтому, чтобы избежать этого принципиального препятствия на пути объяснения сознания, многие склонны считать, что сознание является фундаментальным свойством материи, что панпсихизм верен .
Гипотеза о том, что фундаментальная материя является физической и бессознательной, блокирует возможность внятного объяснения — с точки зрения фундаментальных «частей» материи — того, почему такие существа, как мы, обладают сознанием. Если сознание отсутствует на фундаментальном уровне, всегда будет существовать объяснительный разрыв между физическим и ментальным. Это означает, что для любого расположения физической материи, составляющего сознательное существо, всегда кажется возможным отсутствие сознания; ни одно расположение материи, по-видимому, не обязательно связано с сознанием и, следовательно, не способно его объяснить. Но если сознание вводится на фундаментальном уровне, это препятствие устраняется. Согласно панпсихизму, нам больше не нужно преодолевать разрыв между бессознательной фундаментальной материей и сознанием на более высоких уровнях организации, поскольку сознание присутствует на всех уровнях.
Предстоит еще много работы, чтобы объяснить, как фундаментальное сознание объединяется, создавая сознание человеческого уровня. Но, по крайней мере, панпсихизм предлагает способ избежать того, что в противном случае могло бы показаться потенциально разрушительным нарушением ПСР. Если сознание уже присутствует на фундаментальном уровне, то больше нет того всепроникающего объяснительного разрыва между полностью бессознательной материей и сознательными существами на более высоких уровнях.
Существует еще один путь к панпсихизму через ПСР (психологическую теорию относительности). Норвежский философ Хедда Хассель Мёрч утверждает, что для правильного объяснения основных движений материи, задокументированных фундаментальной физикой, необходимо фундаментальное сознание. Наука многое рассказывает нам о том, как ведет себя материя и что делают различные субатомные частицы, такие как протоны, электроны и нейтроны. Но она не говорит нам, что такое материя . Это очевидно из того, как наука характеризует материю. Электрон, например, характеризуется с точки зрения его свойств: массы, заряда и квантового спина. А эти свойства, в свою очередь, понимаются с точки зрения того, как они заставляют электрон вести себя. В этом научном описании мира отсутствует объяснение того, каковы сами физические свойства, и, следовательно, почему они обладают способностью заставлять материю вести себя определенным образом.
Почему свойства электрона склоняют его к определённому поведению? Как это можно объяснить в соответствии с требованиями теории психических свойств (ТПСС)? Рассмотрим боль. Если вы испытываете боль, это психическое свойство заставляет вас избегать того, что причиняет боль: случайно коснитесь горячего радиатора, и вы мгновенно уберёте руку. Как говорит Мёрх: «В отсутствие каких-либо мешающих мотивов кажется, что боль всегда заставляет субъектов пытаться её избегать, и [трудно] представить себе иное». Если мы спросим, почему кто-то убрал руку от радиатора, то вполне логично сказать, что тепло причинило ему боль. Это объяснение делает действие полностью понятным, потому что часть того, что значит испытывать боль, — это пытаться избежать её источника. Психические свойства уникальны тем, что это единственные свойства, обладающие способностью давать понятные объяснения поведения. Как пишет Мёрх:
Единственными фундаментальными диспозиционными свойствами, которые нам известны или которые мы можем с уверенностью представить, являются феноменальные свойства – в частности, феноменальные свойства, связанные с субъектностью, намерением и/или мотивацией.
Другие свойства, такие как отрицательный заряд , вполне могли, насколько нам известно, обусловить совершенно иное поведение или вообще какое-либо систематическое изменение. Но немыслимо, чтобы боль побуждала нас к чему-либо, кроме избегания источника боли. «Не представляется возможным, — пишет Мёрх, — что боль заставляет субъектов пытаться делать что-либо, кроме как избегать её, исключительно в силу своей внутренней природы ». Это открывает захватывающую перспективу. В интересах понимания поведения материи следует считать свойства, ответственные за это поведение, сознательными ментальными свойствами. Иными словами: все парадигмальные физические свойства, такие как заряд, масса и квантовый спин, являются сознательными ментальными свойствами. Этот шаг даёт ответ на вопрос о том, что такое материя в своей основе, что, в свою очередь, объясняет, почему материя ведёт себя так, как ведёт. Фундаментальные свойства материи — это свойства сознания. По своей природе они обусловливают определённое поведение материи, свойствами которой они являются. Это заполняет объяснительный пробел, оставленный одним лишь научным методом. Опять же, основной мотив в этом споре — стремление к осмысленным объяснениям мира, согласно теории относительности.
Для Спинозы, если вещи зависят от свойств, потому что свойства индивидуализируют вещи, то отсюда следует, что свойства более фундаментальны, чем вещи.
Существует и третий путь, по которому приверженность теории относительности приводит нас к панпсихизму. Спиноза, пожалуй, наиболее известен своим пантеизмом, идеей о том, что Бог есть природа . Согласно этой точке зрения, Бог не является отдельной сущностью, внешней причиной природы; скорее, Бог сопределен с природой. Оказывается, аргумент в пользу пантеизма также хорошо работает как аргумент в пользу панпсихизма. И, что крайне важно, аргумент Спинозы основан на действительно непоколебимой приверженности постижимости природы.
Если спросить: «Сколько вещей существует?», мы, вероятно, ответим, что их действительно очень много – кошка здесь, дом там, протоны, электроны и так далее – можно даже подумать, что их бесконечно много. Но Спиноза утверждает, что существует только одна вещь. Если мы считаем, что существует более одной вещи, мы должны сказать что-то о том, на что похожа каждая из этих вещей. Так, мы могли бы сказать: «Эта кошка черная», «Тот дом сделан из кирпича», «Сократ мудр» и так далее. Для сторонника теории относительности существенных вещей крайне важно, что разные вещи не могут обладать одинаковыми свойствами. Если две вещи, например, этот стол и тот стол, различны, должно существовать какое-то объяснение их различности, основанное на каком-то различии между ними, на каком-то различии в их свойствах (например, один квадратный, другой овальный).
Различные вещи индивидуализируются своими свойствами. Но это отношение индивидуализации философы называют отношением зависимости. Например, тот факт, что это эссе о панпсихизме, постижимости и цели философии, зависит от того, что слова расположены соответствующим образом. Это отношение зависимости порождает упорядочение фундаментальности: слова более фундаментальны, чем эссе, потому что последнее зависит от первого.
Но, по мнению Спинозы, если вещи зависят от свойств, поскольку свойства индивидуализируют вещи, то отсюда следует, что свойства более фундаментальны, чем вещи. Однако этот результат неприемлем. Вещи — или «субстанции», как сказал бы Спиноза, — должны быть абсолютно фундаментальными. Быть субстанцией, отдельной вещью, которая существует, означает быть независимой от всего остального, полностью самодостаточной. Кажется странным утверждать, что свойства занимают фундаментальный уровень. Разве краснота яблока более фундаментальна, чем само яблоко? Конечно, нет, поскольку яблоко, вещь, должно существовать, прежде чем краснота может быть воплощена. Поэтому мы должны найти другой способ объяснить, почему существует множество различных вещей. Объяснить это с помощью свойств недостаточно.
Вместо того чтобы утверждать, что разные вещи просто обладают разными свойствами, возможно, следует сказать, что они радикально различны по своим существенным атрибутам. Что такое «существенные атрибуты»? Вспомним, что, согласно дуализму, реальность разделяется на ментальную субстанцию с существенным атрибутом мышления и физическую субстанцию с существенным атрибутом протяженности.
Другими словами, ментальное и физическое обладают радикально разными существенными атрибутами. Но это поднимает новый вопрос: почему ментальная субстанция не протяженна, и почему физическая субстанция не мыслит? Предположение о природе ментальной субстанции требует объяснения. Можно подумать, что природа ментальной субстанции исключает протяженность, и наоборот. Но Спиноза возражает, что это нарушает независимость субстанции, поскольку это влечет за собой взаимную зависимость ментальной и физической субстанции для объяснения того факта, что они исключают друг друга.
В конечном итоге, Спиноза считает, что нет причин, по которым субстанции должны отличаться друг от друга, и, поскольку таких причин нет, они не отличаются. Таким образом, существует лишь одна субстанция, одна вещь, и эта вещь обладает всеми свойствами, она одновременно протяженна и мыслительна, поскольку нет оснований для того, чтобы ей не хватало каких-либо свойств или существенных атрибутов.
Единственная вещь, обладающая всеми свойствами и существенными атрибутами, соответствует представлениям как о Боге, так и о природе, поэтому аргумент Спинозы о существовании только одной вещи является аргументом в пользу пантеизма. Но это также можно рассматривать как аргумент в пользу панпсихизма. Единственная существующая субстанция, по мнению Спинозы, одновременно протяженна и мыслительна . Следовательно, мышление является фундаментальной и повсеместной особенностью реальности. Однако есть основания для споров о том, является ли фундаментальность и повсеместность мышления панпсихизмом, поскольку есть основания полагать, что не всякое мышление является сознательным в системе Спинозы. Но, по крайней мере, ментальность является фундаментальным свойством материи для Спинозы, и многие с удовольствием приравнивают это к сознанию и, таким образом, относят Спинозу к панпсихистам. Американский философ Мартин Лин, например, пишет : «Спиноза — панпсихист. Для него ментальность — это всепроникающая и фундаментальная особенность природного мира».
Этот аргумент в пользу панпсихизма (и пантеизма) вытекает из тщательного изучения применения теории относительности, и, в частности, из требования объяснить идею существования множества различных субстанций с разными свойствами или атрибутами. В конечном итоге Спиноза приходит к выводу, что это требование не может быть удовлетворено, что приводит к заключению о существовании единой фундаментальной субстанции со всеми свойствами и с существенными атрибутами мышления и протяженности. Этот вывод можно сформулировать в пантеистических терминах: утверждение о существовании лишь одной субстанции со всеми свойствами и атрибутами предполагает отождествление этой субстанции как с Богом, так и с природой. Его также можно сформулировать в панпсихистских терминах: единая фундаментальная субстанция по сути является сознательным, мыслящим объектом. Следовательно, сознание является фундаментальным свойством реальности.
Стремление к постижимости приводит к неожиданным и заставляющим задуматься открытиям. Если панпсихизм вам не близок, стоит задаться вопросом, действительно ли всему есть причина – и в конечном итоге, постижим ли мир. С другой стороны, если вы считаете ПСР незаменимым, панпсихизм может показаться неизбежным .
Но предлагает ли этот последний путь более глубокое ощущение осмысленного существования? Я не уверен. На самом деле, неопределенность в отношении конечного смысла питает искусство, которое в своих самых сильных проявлениях принимает и воспевает непостижимость и абсурдность жизни. С другой стороны, кажется законным критиковать искусство, когда его смысл слишком очевиден, его послание слишком прямолинейно. Таким образом, подобно тому как ясный и недвусмысленный смысл далек от высшей эстетической цели, неясно, является ли обеспечение полной понятности реальности, предоставление «смысла жизни», желательной или реалистичной целью для философии.
Неудовлетворенность жизнью, кризис смысла, может возникать, когда мы не можем найти веских причин для своих личных и профессиональных устремлений, и, аналогично, философская неудовлетворенность может проистекать из неспособности постичь мир. Но далеко не очевидно, что такого рода неудовлетворенность когда-либо можно действительно исправить, предложив более веские причины.
Беспорядочный, непонятный мир не исключает возможности построения весьма упорядоченных философских сооружений.
Более престижная или лучше оплачиваемая работа может стать причиной встать с постели по утрам. Но глубокие вопросы о ценности и смысле останутся нетронутыми. Абсурд не так легко победить. Аналогично, обещание философской системы, построенной на теории относительности, такой как система Спинозы, может быть привлекательным в той мере, в какой мы хотим «решить» философские вопросы, предоставив ответ на любой возможный вопрос. Но мы с таким же успехом можем рассматривать объяснение всего как объяснение ничего.
Вместо того чтобы искать идеальные объяснения всем своим начинаниям, возможно, нам следует просто принимать то, что мы делаем, каким бы оно ни было, таким, какое оно есть. Как заметил французский философ и писатель Альбер Камю, утешение для Сизифа может прийти только от позитивного принятия своего положения: «Сама борьба за вершины способна наполнить сердце человека. Нужно представить себе Сизифа счастливым».
Возможно, ошибочно ожидать, что мы сможем сделать мир понятным, и вместо этого нам следует просто наслаждаться процессом созерцания его хаотичной, непостижимой красоты, толкая наш философский валун в гору. Один из способов вовлечения в этот созерцательный проект — это разработка и исследование систематических философских теорий. Хаотичный, непостижимый мир не исключает построения высокоупорядоченных философских сооружений. Но было бы ошибкой думать, что они способны, даже в принципе, окончательно разрешить тайны жизни. Философские теории, такие как панпсихизм, лучше рассматривать как предоставляющие новые и обогащающие перспективы на эти тайны, и мы должны оставаться открытыми для возможности их краха и замены.
Отказавшись от всеобъемлющего требования к постижимости и вместо этого рассматривая философию как предоставление различных точек зрения на наше состояние, мы сможем лучше понять, что значит добиваться прогресса в философии. Широко распространенные философские разногласия не следует воспринимать как доказательство того, что философия деградировала по сравнению, скажем, с естественными науками. Напротив, мы должны приветствовать тот факт, что существуют противоположные взгляды, такие как дуализм, физикализм и панпсихизм, которые предоставляют нам богатейшее разнообразие перспектив на самые заманчивые тайны жизни.
Может ли панпсихизм сделать мир постижимым? Я не уверен, что что-либо может это сделать, или что вообще имеет смысл стремиться к высшим доводам. Но созерцание панпсихизма как ответа на глубокую тайну сознания всё же доставляет немало радости, и я сомневаюсь, что мы могли бы требовать большего от философской теории.
