Хотя африканская философия менее известна многим, чем движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов, на протяжении прошлого столетия велась ожесточенная борьба за создание собственной африканской философской практики. Это означало развитие современных философских традиций, в центре которых находилась Африка как универсальное место для размышлений. В 1940-х годах, после десятилетий колониального порабощения и правления, африканские страны начали обретать политическую свободу, и Франц Фанон, а также более ранние теоретики движения негритюда, такие как Леон-Гонтран Дамас, Леопольд Седар Сенгор и Эме Сезар, стремились к интеллектуальной деколонизации путем освобождения «туземцев» посредством мысли и действия. Фанон остается критически настроенным теоретиком в осмыслении концептуальных и экзистенциальных вариантов, доступных бывшим колонизированным. Он считал, что деколонизация включает в себя множество аспектов, по меньшей мере политических и психологических, а также элемент насилия, направленный на свержение разложившегося и несправедливого колониального порядка вещей.
В условиях современной глобальной атмосферы деколониальных протестов и реконструкции, инициированных латиноамериканскими теоретиками, такими как Вальтер Миньоло и Нельсон Мальдонадо-Торрес, деколониальная теория и критика приобрели огромную популярность. Одним из философов, получивших еще большую известность в этом проекте, является Кваси Виреду из Ганы, известный своей прагматичной и весьма эффективной теорией концептуальной деколонизации. Виреду рассматривает экзистенциальные и философские недостатки, присущие как доколониальной, так и колониальной эпохам, стремясь сделать деколонизированные народы более восприимчивыми к вызовам современности и постколониализма, тем самым преобразуя их и расширяя их эпистемологические возможности.
Другой философ, В. Й. Мудимбе из Демократической Республики Конго, исследует угнетённый и замалчиваемый образ чернокожего человека в западных археологических и антропологических архивах. Работа Мудимбе демонстрирует, что значит существовать в колониальных архивах — он называл их Колониальной библиотекой — как немой и постоянно находящийся под доминированием субъект. В Республике Бенин философ Полен Хутонджи сделал карьеру, развенчивая заблуждения этнофилософии и утверждая универсальность. А кенийский философ Генри Одера Орука основал философскую школу «Мудрец», которая стремилась восстановить угнетённые народные знания «этнических» и неграмотных общин Восточной Африки. Все эти африканские мыслители столкнулись с похожими экзистенциальными и концептуальными проблемами на заре политической независимости Африки, которая в основном представляла собой попытку построить новые, современные общества после широкомасштабного провала, вызванного зачастую насильственным колониальным конфликтом.
Все эти известные африканские философы скончались за время моей карьеры. Виреду в 2022 году, Мудимбе в 2025 году, Хутонджи в 2024 году и Орука в 1995 году. Начатые и преобразованные ими дискуссии остаются одними из самых актуальных в современной африканской философии.
Присоединяйтесь к более чем 270 000 подписчиков нашей новостной рассылки!
Наш контент абсолютно бесплатен, и вы можете отписаться в любое время.
БСоздание африканской философской практики в предыдущем столетии было непростой задачей. Философия как дисциплина никогда не была гостеприимным анклавом для африканцев. Кант, Гегель и Юм отвергали идею «черного субъекта», утверждая, что он не достиг статуса настоящего Homo sapiens . В таких работах, как «Наблюдения о чувстве прекрасного и возвышенного» (1764), Иммануил Кант высказывал расистские взгляды. Между тем, в сноске, добавленной в 1753 году к его эссе «О национальных характерах» (1748), британский эмпирист Дэвид Юм заявил:
Я склонен подозревать, что негры, да и вообще все другие виды людей (а их четыре или пять), по своей природе уступают белым. Никогда не существовало цивилизованной нации, отличавшейся бы от белой расы, и даже не было ни одного выдающегося человека, преуспевающего в делах или спекуляциях. Среди них не было ни изобретательных ремесел, ни искусств, ни наук. С другой стороны, даже самые грубые и варварские из белых, такие как древние германцы, нынешние татары, все же обладают чем-то выдающимся в своей доблести, форме правления или какой-либо другой особенности.
Это неприятие со стороны западной философии оказало разрушительное воздействие на стимулы и импульсы к развитию современных философских практик в Африке. Таким образом, первоочередной задачей африканского философа был не столько поиск смысла как такового , сколько поиск состояния сознания, общепризнанного. Во времена рабства и колониализма порабощение и жестокое обращение с африканцами оправдывались тем, что они были неполноценными людьми. Следовательно, первоначальной главной задачей африканской философии было возрождение якобы утраченной человечности. После этого всё, включая столь же важный поиск смысла, становилось возможным.
Кейта способен связать многовековую философию с переплетением реалий африканского континента.
Виреду, Хутонджи, Мудимбе и Орука сформировали свои философские взгляды после окончания колониализма в Африке в 1960-х годах. Ганец Виреду и кениец Орука, что вполне объяснимо, придерживались англоязычной ориентации, подчеркивая концептуальную строгость и едва выраженную идеологическую нейтральность. Бенинец Хутонджи и конголезец Мудимбе, напротив, отдавали предпочтение франкоязычной традиции, которая подчеркивала междисциплинарный и многодисциплинарный подход – короче говоря, они придерживались целостного понимания гуманитарных наук, подобно французскому теоретику Мишелю Фуко .
Еще одним современным африканским философом, участвовавшим в тех же основополагающих дебатах, был Лансана Кейта из Сьерра-Леоне, скончавшийся в 2024 году. После получения докторской степени по экономике и философии в Колумбийском университете в Нью-Йорке Кейта работал в Университете Аризоны и Университете Говарда в Вашингтоне, округ Колумбия, прежде чем вернуться в Африку, чтобы продолжить свою карьеру, преподавая в университетах Нигерии и Гамбии. Кейта предлагает одно из самых широких пониманий универсального и целостного наследия философии среди всех основных современных африканских философов (за исключением, возможно, Мудимбе). Кейта способен связать тысячелетия философии с переплетениями африканского континента. Такая широта взглядов встречается редко и не только освежает, но и по-настоящему освобождает.
ООдним из главных философских достижений Кейты стала его резкая критика представления о том, что развитие в Африке подразумевает исключительно технологический и научный прогресс. Вместо этого, утверждает Кейта, развитие должно также включать идеологическую эволюцию, а также экономический и культурный прогресс. В своей статье «Модели экономического роста и развития в контексте инвестиций в человеческий капитал – путь вперед для Африки» (2016) Кейта пытается уточнить смысл и цель философских исследований в Африке, особенно в том, что касается вопроса развития.
Традиционно на Западе философия считалась «царицей наук» и находилась в авангарде наиболее значительных достижений в естественных и моральных науках, праве и аксиологии (теории ценностей). Многие западные философы античности и более поздних эпох были высокообразованными эрудитами. На ум приходят Аристотель, Рене Декарт, Юм, Кант и Джон Стюарт Милль. Кейта утверждает, что эта традиция продолжается и сегодня, поскольку существуют математики, лингвисты и ученые, которые применяли философские методы в своих дисциплинах. Например, в области чистой науки следует упомянуть таких ключевых фигур, как Нильс Бор, Альберт Эйнштейн и Вернер Гейзенберг, которые посвятили много времени философским вопросам.
Воспринимаемое как дихотомия между «философией» и «наукой» не только поверхностно, но и ставит эмпиризм выше метафизики. Кейта пишет, что если бы термин «наука» не вытеснил термин «философия», возможно, не существовало бы нынешнего разделения труда между ними. «Философия» (от греческого philo-sophia , означающего «любовь к мудрости») и «наука» (от латинского scientia , означающего «знание») имеют схожее значение.
Философия и наука изначально были взаимосвязаны, но со временем обе области развились. Первоначальная идея философии как поиска знаний до сих пор существует в других дисциплинах, где постоянно ведется поиск теории, тесно связанной с проблемами эпистемологии и онтологии. Несомненно, постоянные дебаты между социализмом и капитализмом носят философский характер, поскольку включают в себя аргументы об онтологии, эпистемологии и аксиологии. Африканские мыслители могут внести значительный вклад в эти дебаты.
В Африке знания, формирующиеся посредством чувственного восприятия, довольно широко распространены и, следовательно, более укоренены.
По мнению Кейты, одной из главных проблем, стоящих перед африканскими философами, является то, что мало внимания уделялось тому, как сама философия определялась и применялась на Западе. Учитывая её этимологию от греческого слова, этот эпистемологический поиск затрагивает то, как люди воспринимают и формируют знание. Единицы знания формировались либо чувственными, либо эмпирическими средствами.
Во многих случаях знание, полученное посредством чувственного восприятия, обесценивается, поскольку не соответствует строгим критериям научной оценки. Между тем, в Африке знание, полученное посредством чувственного восприятия, довольно широко распространено и, следовательно, более укоренено. Это объясняется тем, что, хотя в Африке и существуют древние традиции письменности, они были не распространены: основными способами распространения знаний была устная речь. Следовательно, вполне понятно, что научные методы исследования и проверки не были широко распространены. В этом контексте метафизические аспекты знания часто используются ведущими европейскими антропологами, такими как Люсьен Леви-Брюль и Э. Э. Эванс- Притчард, для того, чтобы представить африканские формы знания и познания как анимистические по своей природе и направленности.
В своей влиятельной книге «Философия банту» (1945) бельгийский священник Пласид Темпельс, опираясь на примеры из Центральной Африки, утверждал, что системы знаний банту основаны на атрибутах анимизма. Параллели с этой точкой зрения можно обнаружить в «Этике» (1677) Баруха Спинозы , который продвигал идею пантеизма, согласно которой Вселенная может быть понята как движимая анимистическими явлениями. По мнению Спинозы, Бог и Природа — одно и то же, и понимание Вселенной можно проверить чувственными или эмпирическими средствами. По мнению Кейты:
Спиноза, как считается, предложил философию пантеизма, которая неявно основывалась на предположении, что мир реальности является анимистическим. Для Спинозы Бог и Природа ( Deus sive Natura ) были тождественны и выражались как в эмпирической, так и в неэмпирической формах.
Поскольку поведение человека не определяется одним лишь инстинктом, должны существовать и другие силы или принципы, направляющие его действия. Соответственно, Кейта рассматривал социальное поведение как определяемое тремя аспектами знания: эмпиризмом/метаэмпиризмом (метафизикой), онтологией и оценочными суждениями (этикой и эстетикой). Кейта считал, что эта линия рассуждений впервые была разработана в Кемете, более известном как Древний Египет. Дисциплина, ныне известная как философия, развилась из этого способа критического мышления, и Кейта утверждает, что философия в этом точном смысле может быть обнаружена во всех человеческих обществах. По ряду причин, включая интеллектуальный вклад Древнего Египта, древнегреческие философы были особенно сосредоточены на стремлении человека к знанию во всех его измерениях. В частности, греки стремились к знанию в трех измерениях: эмпирическом мире (мир чувственной реальности), метафизическом мире (мир скрытых причин, в конечном итоге ведущих к религии и конечным причинам) и мире, рассматриваемом через оценку поведения (этическое и эстетическое поведение). Они использовали анализ и исследование трех измерений знания, чтобы выдвинуть целостные утверждения о всей совокупности реальности, называемые онтологией.
По крайней мере, таково общепринятое мнение о том, как люди понимали мир с древних времен, согласно философской традиции. Существуют и другие, более сложные способы понимания и восприятия мира. Следовательно, различные европейцы по-своему отдавали предпочтение христианству Павла перед своими традиционными метафизическими системами верований, такими как язычество, а греческой философской мысли — перед галльскими, вандалистскими, пиктскими, кельтскими, ютскими и саксонскими народными верованиями. Действительно, по словам Кейты: «Именно философ Альфред Норт Уайтхед писал, что западная философия — это не более чем примечания к Платону и Аристотелю».
Декарт, Томас Гоббс, Джон Локк, Исаак Ньютон и другие выдающиеся деятели европейской постренессансной эпохи сначала изучали латынь, а затем писали на своем родном французском или английском языке. Общей практикой западных ученых того периода было обращение к новейшим разработкам в христианской теологии как к основным источникам интеллектуального вдохновения.
ККейта опровергает евроцентрический подход, который делит африканский континент на два основных географических региона: так называемую «субсахарскую Африку» и Северную Африку. Он показывает, что Северная Африка никогда не была отделена от «субсахарской Африки», поскольку жители таких регионов, как древний Египет, Марокко и Тунис, были связаны, в силу культуры и фенотипа, с внутренними районами Африки. Кейта напоминает нам, что евроцентрические ученые часто игнорируют замечания Аристотеля в его «Физиогномонике»:
Слишком чёрный цвет, как у египтянина или нубийца, указывает на трусость. То же самое относится и к слишком светлому цвету, как у женщин. Лучший цвет — это промежуточный рыжевато-коричневый цвет льва. Такой цвет указывает на храбрость.
Кроме того, в «Проблемах» Аристотель предположил, что у египтян и эфиопов вьющиеся волосы появились в результате сильной жары в их странах. Показательно, что греческий историк Геродот в « Истории» делает аналогичное утверждение относительно фенотипа древних египтян и колхид.
Кейта сетует на недостаточную осведомленность Африки об истории идей. Он утверждает, что в изучении философии аисторический подход является колониальным наследием высших учебных заведений. Вряд ли удивительно, что профессиональное философское образование было организовано таким образом, чтобы поставить Африку в невыгодное положение – мы видим здесь множество культурных предубеждений. Например, изучение философии различается в англоязычных и франкоязычных странах в результате британского и французского колониального наследия. В франкоязычных африканских странах Декарт, Фуко, Гастон Берже и Жан-Поль Сартр пользуются большей популярностью, чем Гоббс, Локк, Гилберт Райл, Людвиг Витгенштейн и Гален Стросон , которые являются предпочтительными кандидатами в англоязычных странах.
По словам Кейты, доколониальные африканские философы, такие как Зера Якоб из Аксума (ныне Эфиопия) XVII века, автор трактата «Хатата » (1667), что означает «Исследование», по-прежнему крайне редки в Африке. Некоторые исследователи проводят сравнения между работами Якоба и трудами Декарта и Канта, как недавно отметил философ из Гарварда Теодор Кирос. Другой редкий пример — плодовитый ученый XVII века Ахмад Баба, преподававший в Тимбуктуском университете. Его исследование «Мирадж ас-Суд » (1615) известно своими прогрессивными взглядами на права человека в эпоху, когда рабство было нормой, и одновременно доказывает, что рабство может иметь человеческое лицо и не обязательно должно быть жестоким и бесчеловечным. Если обратиться к более ранним работам, то труд историка Ибн Халдуна из Туниса « Мукаддима » (1377 г.) многими считается новаторским ранним произведением в теории социальных наук.
Колонизированным и постколониальным африканцам не преподавали африканских философов.
Кейта часто продвигал философские труды древнеегипетских мыслителей, таких как Имхотеп, которые проложили путь для греческих философов, таких как Платон, Фалес и Пифагор, все из которых путешествовали в Древний Египет для изучения, вдохновения и просветления. Их знания основывались на «Корпусе Герметикум» в его первоначальном виде, созданном древнеегипетскими мыслителями, — важном труде, сыгравшем решающую роль в эволюции философской мысли в Африке. Собственно говоря, « Корпус Герметикум» принадлежит к греко-египетской философской традиции. Он был написан на греческом языке Гермесом Трисмегистом и сочетает в себе прозрения греческого бога Гермеса с идеями древнеегипетского божества Тота. Угандийский учёный постколониального периода Дани В. Набудере даже однажды утверждал, что Тот фактически внёс значительный вклад в древнегреческую мысль, будучи автором более 1000 томов по различным аспектам человеческой мудрости, многие из которых оказали существенное влияние на греческую философию.
В частности, африканские философы Аммоний Саккас и Плотин, оба родившиеся в римском Египте, работали в рамках этой философской традиции. Плотин, которого часто считают родоначальником неоплатонизма, утверждал, что его «Эннеады» — это всестороннее одобрение древнеегипетского монизма. Кейта прослеживает анимизм досовременной африканской мысли до зарождения современной науки. Он утверждает, что монистические верования и анимизм развивались в Восточной Центральной Африке, в конечном итоге распространившись на другие регионы континента. Из этого сопоставления можно выявить общие метафизические черты по всей Африке. Нигерийский ученый XX века Джонатан Олумиде Лукас утверждал, что существуют сходства между духовностью Ифа в Западной Африке, Бразилии и, что более показательно, способами поклонения в Древнем Египте. Лукас был пионером современных исследований культуры и истории йоруба. Культура йоруба, зародившаяся в Западной Африке, в основном в Нигерии и Республике Бенин, оказалась довольно устойчивой, пережив пересадку в различные части Нового Света.
Кейта утверждает, что влияние Плотина было настолько велико, что его идеи были адаптированы крупной интеллектуальной фигурой христианской теологии – Августином (коренным бербером из современной Алжира). Тексты Августина «Исповедь» и «О граде Божьем» считаются классикой христианской теологии. Приведенное выше обсуждение можно рассматривать как заложившее основу для античной и средневековой философии в Африке. Однако произошел разрыв в этой преемственности с европейской колонизацией Африки.
Именно современный европейский колониализм разорвал глубокую связь между древней африканской философской мыслью, классическим миром и средневековой философией, а позже и с современной философией в целом. Европейские ученые и антропологи колониальной эпохи продвигали ошибочное мнение о том, что до европейского вторжения в Африке не существовало традиции философской мысли. Континент, утверждали они, был чистым листом, лишенным каких-либо значимых течений критической или концептуальной мысли. Г. В. Ф. Гегель высказал это утверждение в своей работе « Философия истории » (1837), где он пришел к выводу, что Африка была освобождена от человеческой телос (то есть «цели») через историю. Следовательно, колонизированные и постколониальные африканцы не изучали африканских философов, а были вынуждены полагаться исключительно на британские или французские традиции философской мысли.
Уничижительные замечания Гегеля о расовом статусе африканцев стали довольно известны в африканских интеллектуальных кругах. В своей Нобелевской лекции 1986 года нигерийский писатель Воле Сойинка — первый африканский лауреат Нобелевской премии по литературе — процитировал Гегеля, который писал, что африканец не «достиг того осознания какого-либо существенного объективного существования — например, Бога или Закона, — в котором задействован интерес воли человека и в котором он осознает свое собственное бытие». И все же сегодня, сказал Сойинка, «библиотеки остаются не очищенными, так что новые поколения свободно просматривают работы Фробениуса, Юма, Гегеля, Монтескье и других, не сталкиваясь предварительно со свежей надписью на форзаце: ВНИМАНИЕ! ЭТО ПРОИЗВЕДЕНИЕ ОПАСНО ДЛЯ ВАШЕЙ РАСОВОЙ САМООЦЕНКИ».
ДВвиду этих контрпродуктивных последствий колониального интеллектуализма, Кейта выступает за то, чтобы современные африканские философы также получали образование, по крайней мере, в одной из естественных или социальных наук. Сам Кейта — увлеченный междисциплинарный ученый, разбирающийся в философии, истории, экономике и исследованиях развития. Он утверждает, что современные философские исследования в Африке кажутся методологически неустойчивыми и чрезмерно локализованными. Кейта также сетует на чрезмерную сегментацию таких дисциплин, как антропология, социология, экономика и политология, одновременно выступая за метааналитическую роль философии в урегулировании различий и связей между этими новыми академическими дисциплинами.
Аргумент о том, что африканские философы должны получать образование хотя бы в одной из социальных наук, кажется вполне обоснованным. Аксиома Карла Маркса о том, что философы должны не только интерпретировать мир, но и стремиться изменить его, требует знаний не только в области философии. Сам Маркс знал политическую экономию, историю, социологию, антропологию и другие социальные науки. По мнению Кейты, этот путь лучше всего подходит африканским философам для создания актуальных и полезных традиций философской мысли на континенте. Есть также пример многих западных философов-математиков, таких как Готтлоб Фреге , Курт Гёдель , Алан Тьюринг и Джон фон Нейман .
Кейта способен воспринимать западное философское наследие с невозмутимостью, без злобы.
Кейта выступает за такой междисциплинарный подход для современного африканского философа, вместо узкоспециализированной работы, которая так затрудняет научную и исследовательскую деятельность. Поскольку основы философии лежат в эпистемологии, онтологии и теории ценностей, африканский философ должен, в свою очередь, рассматривать этот диапазон как возможность изучать и анализировать сложности человеческого чувственного сознания. Кейта добавляет, что африканская философия должна включать исследования нейронов, синапсов и дендритов при изучении взаимосвязей между нейронаукой и философией. Аналогичный подход можно было бы применить и к изучению пространства и времени, чему в значительной степени способствовало бы знание квантовой механики.
В отличие от афроцентристов, таких как сенегальский историк Шейх Анта Диоп и американский философ Молефи Кете Асанте, первоисточники Кейты иногда кажутся фрагментарными. Даже когда его работы придерживаются последовательного междисциплинарного подхода, свидетельств о библиографической достаточности и строгости недостаточно. Тем не менее, его ссылки и позиции широко известны и уважаемы в афроцентрических кругах. Его метод не является аргументативным: он больше похож на исторические повествования, ориентированные на тех, кто уже разделяет его взгляды. Вместо аналитического подхода он носит описательный и умеренно предписывающий характер.
Мышление Кейты уверенно носит афроцентрический характер, но без резкой политической воинственности, обычно сопровождающей афроцентризм. Он способен спокойно, без злобы, взаимодействовать с западным философским наследием. Кейта принимает и даже восхваляет эпистемологический целостность древних философских традиций. Его подход отличает его от других философских коллег, за исключением, возможно, Мудимбе. Но если Мудимбе устанавливает и поддерживает идеологическую нейтральность, то Кейта больше сосредоточен на восстановлении африканских общин на более широком социальном уровне, на возрождении философского дискурса. В этом заключается его основной вклад в философский дискурс в Африке.
Автор: Саня Оша
является научным сотрудником Стелленбошского института перспективных исследований (STIAS) в Южной Африке и научным сотрудником Берлинского института морских исследований (ZMO Berlin) в Германии.